跨代敬虔 團隊服侍

新約時代出現了一個新群體，稱為教會，從使徒行傳到啟示錄常有提到。教會的元首是耶穌基督，然而在四福音中，極少提到教會。馬太福音講到教會只有兩三次，其餘三卷福音書都沒有提及。既然教會在新約時代如此重要，為何耶穌甚少提到呢？祂在福音書提到最多的，反而是神的國或天國。

耶穌首次提到教會，是在該撒利亞腓立比，在以色列北部靠近約旦河源頭附近。那裡是祭祀異教假神的地方，當中有神廟供奉死亡之神，有巨大洞穴，稱為陰間門。耶穌在那裡問門徒，人說祂是誰，門徒說出各個答案，接著耶穌問：「你們說我是誰？」彼得便說：「你是基督，是永生神的兒子」（太16:16）。就著這個回答，耶穌說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文作門），不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」（太16:18-19）。耶穌首次提到教會，就在這裡。祂所說的教會，原文是ekklesia，在當時的文化背景下並非宗教團體或組織。Ekklesia是希臘帝國的產物，當亞歷山大帝建立希臘帝國時，也設立ekklesia，將希臘語文和文化制度帶進帝國內不同的民族當中。羅馬帝國建立了，繼承了希臘帝國的ekklesia，繼續將希羅文化傳播開去。Ekklesia不是建築物，乃是一班被君王召來的人聚在一起，他們奉差去到帝國不同的地方，透過文化轉化社會。因此，在門徒的心目中，ekklesia司空見慣，耳熟能詳，反而神的國是新觀念，耶穌要更多詳細解釋。

在當時的猶太教社會，最重要的是耶路撒冷聖殿，乃信仰的重心，其次是各城鎮的會堂，兩者都是耶穌常去的，但祂沒有說：「我要把我的聖殿或會堂建造在這磐石上」，祂反而用了世俗社會的ekklesia，然後說：「我的ekklesia」，「建造在這磐石上」就是建造在彼得所言：「你是基督，是永生神的兒子」的宣稱上。換句話，耶穌的ekklesia不是傳播希羅文化，而是宣揚耶穌基督乃神的兒子，而ekklesia有權柄勝過陰間的權柄，「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」，這就是ekklesia的國度權柄。因此，ekklesia不是建築物，不是固定在一個地方不動。Ekklesia乃是神所召的會眾，他們所在及所到之處，將天國的實在帶進社會中，轉化文化，並勝過陰間死亡的權勢。

耶穌並沒有發明ekklesia這新事物，乃是借ekklesia的概念為己用，成為神國降臨的工具。到耶路撒冷教會成立時，成員有三千人，後來又增加多五千人。請勿以為這成千上萬的人在一個大禮堂聚會，當時沒有這麼大的禮堂，信徒仍舊去聖殿，又在家中聚會，所以ekklesia是在信徒家中，變成家庭教會。保羅說：「這家就是永生神的教會」（提前3:15）。教會是神的家，而教會在家，所以信徒的家就是神的教會。友愛堂是耶穌基督的教會，但既然ekklesia不是建築物，所以我們不能將友愛堂限於彩暉花園14號，更不是神召神學院的禮堂。在彩暉花園14號的會址，有一大壁報，上面寫著We Are Ekklesia（我們是教會），周圍貼了弟兄姊妹的照片，證明教會是一群人。可是，大部分照片是內容都是在彩暉花園14號會址內的教會生活。這說明教會雖然是一群人，但這群人的活動行為是在彩暉花園14號的會址內，這個地點成為友愛堂的框框。既然友愛堂的成員是ekklesia，而ekklesia不是地點，所以友愛堂的群體不能局限在彩暉花園14號或神召神學院。友愛堂會友所在的家庭、學校和職場，都是ekklesia。

Ekklesia要走入社會中，帶進天國的文化和權柄，在地上人間去捆綁仇敵的作為，釋放屬神的能量。Ekklesia不是輸出宗教，而是轉化生命，因為ekklesia進入社群中，與人一起工作、郊遊、玩耍、吃飯，從中彰顯神國的實在。友愛堂正推動小組做外展，就是透過郊遊及球類活動，與非信徒打成一片，從而用生命影響生命，叫人成為耶穌基督的門徒。

世界神召會計劃到2033年，全球神召會增至一百萬間，來記念耶穌基督復活二千年。這是ekklesia的國度性，藉著建立神召會的信仰群體，叫ekklesia的影響力深入社會各階層。耶穌說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」（太24:14）。更多建立神召會，就是擴大ekklesia到世界各地。這不只叫人信耶穌得永生，更要轉化生命和社會。若單是為了得救，這是救恩的福音，然而天國的福音是彰顯天國的能力，除悔改外，也包括醫病和趕鬼，更新生命，轉化社會，這就是神國降臨。所以ekklesia不單傳救恩的福音，也要傳天國的福音，而天國的福音有轉化的能力。在我們所在的社會階層中，只要有兩三個信徒在一起，就是ekklesia，可運用捆綁和釋放的權柄，發揮轉化的能力。